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	<title>Tenda de Umbanda Cacique Pena Branca Pai Joaquim de Aruanda</title>
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		<title>Taro</title>
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		<pubDate>Sat, 29 Nov 2025 14:05:43 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[O que é tarô (tarot)? Entenda o que significa   O que é tarô? O tarô é uma linguagem simbólica que estrutura padrões universais da experiência humana. Ele traduz em [&#8230;]]]></description>
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									<h2>O que é tarô (tarot)?</h2><h2>Entenda o que significa</h2><h3><img fetchpriority="high" decoding="async" class=" wp-image-2043 alignright" src="https://www.tucpenabrancapja.com.br/wp-content/uploads/2025/11/taro-300x200.jpg" alt="" width="384" height="256" srcset="https://www.tucpenabrancapja.com.br/wp-content/uploads/2025/11/taro-300x200.jpg 300w, https://www.tucpenabrancapja.com.br/wp-content/uploads/2025/11/taro-768x512.jpg 768w, https://www.tucpenabrancapja.com.br/wp-content/uploads/2025/11/taro.jpg 1024w" sizes="(max-width: 384px) 100vw, 384px" /></h3><h3> </h3><h3>O que é tarô?</h3><p>O tarô é uma linguagem simbólica que estrutura padrões universais da experiência humana. Ele traduz em imagens, emoções, comportamentos e ciclos que atravessam a vida. Não é por acaso que histórias nos impactam tanto, como nos filmes e séries. Elas nos atraem porque nos reconhecemos nelas. Com o tarô, o processo é semelhante: ele narra a sua história por meio de símbolos e cenas que refletem situações reais.</p><p>Essa linguagem é organizada em 78 cartas, divididas em dois grupos. Os 22 arcanos maiores representam etapas significativas, como transições, desafios ou conquistas. Já os 56 arcanos menores detalham o cotidiano, ajudando a entender como os temas centrais se adequam ao seu momento atual. Essa combinação entre macro e micro traz discernimento para enxergar contextos de forma mais completa.</p><p>Cada carta é associada a elementos da natureza e aspectos do ser humano. Terra, água, ar e fogo dão base aos naipes ouros, copas, espadas e paus. Esse sistema simbólico amplia a percepção e facilita encontrar respostas dentro da própria lógica da vida.</p><ul><li>Ouros: ligado à terra, simboliza o mundo material.</li><li>Copas: ligado à água, reflete emoções.</li><li>Espadas: ligado ao ar, representa a mente.</li><li>Paus: ligado ao fogo, aponta pra ação.</li></ul><p>Observar o próprio momento com o suporte do tarô é como observar para uma maquete da sua realidade: os detalhes ficam mais visíveis e os caminhos mais acessíveis. E a partir disso, reorganizar ideias, perceber emoções e sustentar escolhas.</p><p>O tarô carrega séculos de história e continua atual justamente porque representa a forma como vivemos, sentimos e lidamos com o mundo. As cartas permanecem as mesmas, o que muda é quem interpreta, quem consulta e o momento de vida. Por isso, mais do que prever, ele permite entender a nós mesmas e a complexidade da vida.</p><h2>Origem do tarô</h2><h3>Quem criou e quando surgiu o tarô?</h3><p>A história do tarô é tão interessante quanto enigmática. Apesar da sua origem exata ser desconhecida, o que sabemos é que ele nasceu como um jogo, sem vínculos com misticismo ou espiritualidade.</p><p>Sua história documentada começa na Itália do século XV, sob o nome de tarocchi. Era um passatempo jogado pela nobreza europeia. Apenas mais tarde, no século XVIII, o tarô ganhou interpretações espirituais, quando o estudioso francês Antoine Court de Gébelin sugeriu que suas imagens guardavam sabedorias espirituais egípcias. A partir disso, o tarô passou a ser adotado por escolas esotéricas como a cabala e o hermetismo, o que moldou boa parte do imaginário popular sobre ele.</p><p>No século XX, um novo capítulo se abriu. Arthur Edward Waite, estudioso do ocultismo, desenvolveu em parceria com a artista Pamela Colman Smith o baralho conhecido como Waite-Smith. Suas ilustrações detalhadas marcaram a virada visual e interpretativa do tarô. O sistema, até hoje amplamente utilizado, foi projetado para facilitar sua interpretação.</p><p>Na mesma época, o psiquiatra Carl Jung começou a elaborar sua teoria sobre arquétipos e inconsciente coletivo. Essa abordagem aplicada ao tarô, reforça como ele pode ser usado para refletir, se conhecer e expandir a consciência.</p><p>Apesar disso, é importante lembrar: o tarô não substitui acompanhamento psicológico ou terapêutico, a não ser que a profissional tenha habilitação para ambas práticas. O efeito terapêutico está na forma como ele é conduzido.</p><h3>Tarô arquetípico</h3><p>Existe algo nas cartas que vai além do que vemos. Quando olhamos para uma imagem e sentimos que ela “fala com a gente”, é porque algo interno é ativado. Isso acontece porque o tarô dialoga com arquétipos: padrões universais que moldam como pensamos, sentimos e agimos ao longo da vida.</p><p>Carl Jung chamou esses padrões de arquétipos do inconsciente coletivo. Eles não têm forma própria, mas se expressam por imagens e símbolos. São ideias que ultrapassam o tempo e a cultura, aparecendo em mitos, histórias, religiões e até na publicidade. Quando uma imagem do tarô ressoa com você, é sinal de que está acessando uma dessas camadas universais do psiquismo humano.</p><p>Os arquétipos, portanto, não são imagens em si. São conceitos abstratos. O que os torna visíveis são as chamadas imagens arquetípicas, representações que dão forma a ideias como o Mago, a Imperatriz, o Sábio, entre outros. No tarô, os 22 arcanos maiores funcionam como vias de acesso para esses grandes temas da experiência humana.</p><p>A carta da Imperatriz, por exemplo, não é uma mulher específica. Ela representa os aspectos ligados à fertilidade, maleabilidade e nutrição. Assim como a pomba branca, que em várias culturas é símbolo da paz, as imagens falam com nossa memória, mesmo que a gente não saiba o por quê.</p><p>É essa inteligência simbólica que torna o tarô potente. Ele organiza, traduz e reflete o que está por dentro, e consequentemente por fora, mesmo quando ainda não temos consciência. Ao usar os arquétipos como ponte entre o inconsciente e o consciente, o tarô se torna um recurso prático para ampliar a percepção e encontrar sentido no que antes era confuso.</p><h2>Tarô tem religião?</h2><p>O tarô não pertence a nenhuma religião. Ele é um sistema simbólico, útil para refletir sobre a vida humana, apoiar decisões e, em certos casos, apontar possíveis desdobramentos. Sua história cruzou o caminho do esoterismo apenas por volta do século XVIII. Antes disso, era um jogo de cartas.</p><p>Com o tempo, essa associação com o misticismo se fortaleceu. E, no Brasil, onde o cristianismo foi imposto como religião dominante desde a colonização, tudo o que foge da tradição católica passou a ser visto com desconfiança. Isso gerou estigmas que reverberam até hoje.</p><p>Mesmo assim, é importante entender: o tarô não é religioso. Usá-lo ou não como prática espiritual é uma escolha pessoal. As outras possibilidades de uso se expandem para áreas como psicologia, teatro, cinema, moda. Os arquétipos estão em todo lugar representando a experiência humana.</p><h3>Tarô é pecado?</h3><p>A ideia de “pecado” está diretamente ligada aos valores, crenças e interpretações de cada pessoa. O que é considerado errado em uma tradição pode ser visto como neutro, ou até sagrado, em outra. Não existe uma definição universal.</p><p>Mesmo assim, nosso cérebro adora respostas simples: sim ou não, certo ou errado. Esse modo automático de pensar ignora as nuances e reforça julgamentos. Para sair do ciclo binário, é preciso aumentar a consciência, desenvolver pensamento crítico e entender que a realidade e a verdade não são absolutas.</p><p>O tarô, por não pertencer a nenhuma religião, já nasce fora do que muitas culturas enxergam como “aceitável”. Seu aspecto simbólico e preditivo, muitas vezes associado ao oculto, assusta quem cresceu sob crenças que demonizam o que não compreendem. Mas isso fala mais sobre intolerância do que sobre o tarô.</p><h2>Como funciona o tarô?</h2><p>O tarô funciona como um sistema simbólico que estimula a reflexão sobre a sua vida, seus dilemas e possíveis caminhos. Em vez de ditar verdades absolutas, ele amplia a percepção e reorganiza o barulho mental com mais direção.</p><p>Tudo começa com uma pergunta. Pode ser uma queixa, uma decisão, ou aquela sensação de que algo está fora do lugar. A partir disso, a taróloga identifica a melhor estrutura de tiragem, ou seja, como as cartas serão organizadas na mesa. Cada formato favorece um tipo de tema: escolhas profissionais, relações, processos internos, entre outros.</p><p>As cartas são embaralhadas e distribuídas randomicamente, ocupando posições estratégicas como “o que favorece”, “o que dificulta”, “aconselhamento” ou “potencial de futuro”. O papel da taróloga é interpretar o significado de cada arcano com base em quatro eixos principais:</p><ul><li>Significado do arcano.</li><li>Posição do arcano na tiragem.</li><li>Plano a que se refere (mental, emocional, material e filosófico).</li><li>Tempo (presente, passado ou futuro).</li></ul><p>Mas a tiragem de tarô não se limita à análise individual das cartas. A conexão entre elas é que desenha o contexto pessoal. O passado e o presente são lidos como fatos. O futuro, como tendência. Nada é sentença. Tudo depende das escolhas de quem abre o jogo.</p><p>Por isso, o tarô não tem a ver com destino fixo. Ele revela padrões, mostra pontos cegos e oferece recursos internos para lidar melhor com o que está acontecendo. Às vezes, traz verdades desconfortáveis. Mas são justamente elas que impulsionam o amadurecimento.</p><p>No fim, o tarô não controla a vida, mas amplia o entendimento sobre ela. Funciona como uma conversa honesta entre você e sua própria consciência.</p><p>Em resumo, o tarô funciona assim:</p><ol><li>Você traz uma questão ou queixa para a taróloga.</li><li>A taróloga identifica a melhor tiragem de tarô para abordar o tema.</li><li>As cartas são embaralhadas e dispostas randomicamente.</li><li>Cada carta é analisada sozinha, respeitando seu significado, posição, plano e tempo.</li><li>As cartas são analisadas em conjunto para conectar informações e construir contexto.</li><li>O tarô orienta como agir melhor na situação, aponta possibilidades e destaca aprendizados.</li></ol><h3>O que tarô pode revelar?</h3><p>O que o tarô pode revelar vai além do que você imagina, desde que as expectativas estejam alinhadas com sua proposta. A tiragem não existe para entregar certezas absolutas, mas para ampliar e integrar a visão.</p><p>É comum buscar no tarô uma resposta direta, um “sim ou não”, como se ele fosse assumir nossas decisões. No entanto, ele opera em uma lógica mais reflexiva do que determinista. As cartas mostram o que você precisa ver, não o que gostaria de ouvir.</p><p>A revelação, então, é sobre compreender os ciclos que se repetem, os padrões que te bloqueiam, as alternativas despercebidas e os caminhos que se formam. No fim, é sobre descobrir a si mesma.</p><h3>O tarô funciona mesmo?</h3><p>O tarô funciona, mas depende da expectativa de quem abre o jogo. Quem faz uma tiragem com intenção de controlar a vida, dificilmente ficará satisfeita. Mas, se ele for encarado como uma prática para se conhecer e compreender melhor as dinâmicas cotidianas, pode ser um ótimo recurso.</p><p>As cartas facilitam organizar as ideias, confrontar ilusões e desbloquear percepções invisíveis a &#8220;olho nu&#8221;. Mas é importante saber que elas raramente entregam “sim ou não”, tampouco decidem por você.</p><h3>O que se obtém da leitura?</h3><p>Mais informação: entendimento sobre si mesma, seu momento, e o que está em jogo.</p><p>Mais alinhamento: consenso entre o que você pensa, sente e faz.</p><p>Mais direção: clareza para ser mais coerente com o que você quer.</p><p>Mais contexto: o encaixe das peças amplia sua percepção interna e do cenário exterior.</p><p>Nem tudo que surge é confortável. Olhar para si mesma envolve encarar pontos delicados. Por isso, esteja certa de que é um bom momento para esse tipo de conversa. E lembre-se: o tarô não substitui qualquer acompanhamento profissional de saúde.​</p><h3 style="text-align: center;"><span style="color: #800080;">Sente que agora é sua hora de abrir o jogo?</span></h3><h3 style="text-align: center;"><span style="color: #800080;">Considere agendar sua leitura de tarô.</span></h3><h3 style="text-align: center;"><span style="color: #800080;"><img decoding="async" class="wp-image-1998 aligncenter" src="https://www.tucpenabrancapja.com.br/wp-content/uploads/2025/11/oie_2JmclsB8ooId-225x300.jpg" alt="" width="372" height="496" srcset="https://www.tucpenabrancapja.com.br/wp-content/uploads/2025/11/oie_2JmclsB8ooId-225x300.jpg 225w, https://www.tucpenabrancapja.com.br/wp-content/uploads/2025/11/oie_2JmclsB8ooId.jpg 640w" sizes="(max-width: 372px) 100vw, 372px" /></span></h3><p><span style="color: #800080;"> </span></p>								</div>
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		<title>Carta Magna da Umbanda</title>
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		<pubDate>Mon, 25 Nov 2024 14:35:31 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Informações]]></category>
		<category><![CDATA[Carta magna da umbanda]]></category>
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					<description><![CDATA[DOCUMENTO OFICIAL PARA A RELIGIÃO DA UMBANDA CARTA MAGNA INTERNACIONAL DA UMBANDA
O inicial do presente documento fora redigido em 2012 e apresentado em reunião dia 14 de abril de 2013, na rua Brigadeiro Jordão, 297 – Ipiranga – São Paulo/SP, com participação de várias lideranças; cada órgão federativo, representado pelos seus diretores, sacerdotes e lideranças se empenharam, ajudando a trazer propostas para o Congresso Nacional de Umbanda. ]]></description>
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		<title>Ervas &#8211; Banhos e defumação</title>
		<link>https://www.tucpenabrancapja.com.br/ervas-banhos-e-defumacao/</link>
		
		<dc:creator><![CDATA[webmaster]]></dc:creator>
		<pubDate>Mon, 25 Nov 2024 13:50:42 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Informações]]></category>
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					<description><![CDATA[Para os médiuns umbandistas, banhos de ervas são fundamentais. Eles servem principalmente para limpar as energias negativas que estão impregnadas no corpo áurico, consequentemente, expelem influências de espíritos negativos. Ainda reequilibram [&#8230;]]]></description>
										<content:encoded><![CDATA[		<div data-elementor-type="wp-post" data-elementor-id="1510" class="elementor elementor-1510" data-elementor-post-type="post">
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<p class="wp-block-paragraph">Para os médiuns umbandistas, banhos de ervas são fundamentais. <br />Eles servem principalmente para limpar as energias negativas que estão impregnadas no corpo áurico, consequentemente, expelem influências de espíritos negativos. Ainda reequilibram e aumentam a capacidade mediúnica facilitando a incorporação e desobstruem os chacras ajudando a equilibrar o corpo físico e emocional.</p>

<p class="wp-block-paragraph">​Obviamente que esses benefícios não são restritos a médiuns, mas a qualquer pessoa<strong>.</strong></p>

<p class="wp-block-paragraph">Na Umbanda utilizamos ervas e flores em quase todos os rituais, inclusive nas giras e nas oferendas ritualísticas. Já os banhos de ervas são, de maneira geral, utilizados para que haja uma troca energética, é uma importante “ferramenta” natural que nos auxilia e nos proporciona enorme bem.</p>

<p class="wp-block-paragraph">​Certamente que o melhor banho é aquele que o Guia ou o Pai/Mãe Espiritual aconselha ou orienta, afinal, é importante ir de acordo com nossas reais necessidades, aquelas que muitas vezes não conhecemos ou entendemos.</p>

<p class="wp-block-paragraph">​Ei que algumas vezes essas informações não chegam até nós e aí, precisamos buscar um pouco de conhecimento, alguns punhados de bom senso e uma pitada de intuição misturados com muita coerência e fé.</p>

<p class="wp-block-paragraph">​Lidar com erva e planta (ou mesmo com banho de erva) é extremamente complexo. Elas são como gente, cada uma tem uma preferência, uma forma específica de melhor viver, florescer, doar, ceder ou se defender.</p>

<p class="wp-block-paragraph">Elas possuem um jeito especial e particular de “falar” conosco e que, dependendo de nossa energia, também “respondem” de forma especial e particular; isso quer dizer que um banho de ervas, dependendo da energia pessoal de cada um, pode causar reações diferentes entre nós. Portanto, é importante ter boas orientações.</p>

<p class="wp-block-paragraph">Mas vale saber, existem algumas ervas e flores que são harmonizadoras e que não causam malefício algum, portanto, podem ser jogadas da cabeça (coroa) para baixo, inclusive nas crianças. Essas ervas/flores são: camomila, alfazema, rosa branca e sálvia.</p>

<p class="wp-block-paragraph">E para aqueles que conhecem um pouco mais sobre ervas e Orixás, vale muito a pena unir a energia do dia da semana e do Orixá com as ervas, ou seja, aproveitar, por exemplo, terça-feira – dia da semana que é relacionado a Ogum – para tomar banho com ervas de Ogum. Um AXÉ todo especial no banho que se potencializa com nossa louvação e fé.​</p>

<p class="wp-block-paragraph">Vejam abaixo algumas ervas específicas aos dias da semana e aos Orixás, mas esclareço que dependendo da doutrina ou da tradição religiosa outras relações entre os dias da semana e os Orixás acontecem, por exemplo, existem terreiros que relacionam domingo com Nanã Buruque e outros ainda, com Oxalá, portanto, não esqueçam do bom senso, da coerência e da boa orientação.</p>
<p> </p>

<ul class="wp-block-list">
<li><strong>Segunda-feira:  Exu, Almas, Obaluaye</strong> – levante, folha de fumo, arruda, folha de figo. Importante tomar cuidado com essas ervas, elas são fortes e servem para descarrego, dessa forma, podem causar reações energéticas.</li>

<li><strong>Terça-feira:  Ogum</strong> – espada de Ogum, losna, aroeira, abre-caminho, jurubeba, São Gonçalinho, folha de manga, folhas de romã, samambaia, salgueiro.</li>

<li><strong>Quarta-feira:  Xangô</strong> – barba de velho, hortelã, erva de São João, lírio, urucum.</li>

<li><strong>Quinta-feira:  Oxóssi</strong> – acácia-jurema, samambaia, capim limão, guiné, alecrim, erva doce, eucalipto, manjericão.</li>

<li><strong>Sexta-feira:  Oxalá – boldo</strong> (tapete de Oxalá), narciso, hortelã, erva cidreira, eucalipto, alecrim, levante, alfavaca, girassol, avenca e manjerona.</li>

<li><strong>Sábado:  Iemanjá/Oxum</strong> – hortelã, lágrima de nossa senhora, rosa branca, boldo, avenca, folha de laranjeira, jasmim, alfazema, açucena, ipê amarelo, alfavaca, poejo.</li>

<li><strong>Domingo:  Linha das Crianças ou Ibejadas </strong>– levante, verbena, rosas, erva doce, guaraná, alecrim, trevo, folhas de anil.</li>
</ul>

<p class="wp-block-paragraph"> </p>
<p>E seguem mais algumas dicas legais que podem facilitar ou inspirar mais um pouco a prática do Banho de Ervas tão transformadora e benéfica para todos nós.<br />Os banhos de ervas secas devem ser preparados por infusão – ativar as ervas, colocá-las em um recipiente e derramar água fervente sobre elas. Tampar e deixar por 15 min. Coar e tomar o banho após o banho de higiene. Caules, raízes mais grossas e talos duros, como as espadas, devem ser fervidos por um período médio de 30 min.</p>

<p class="wp-block-paragraph">Os banhos de ervas frescas devem ser preparados por maceração – colocar em um recipiente com água as ervas e macerá-las por alguns minutos, podendo aquecer levemente, coar e tomar o banho após o banho de higiene.<br />Os banhos normalmente devem ser preparados com números ímpares – com uma, três, cinco, sete ervas.<br />Potencializamos o Poder energético e natural do banho quando usamos águas naturais – como água de rio, chuva, cachoeira, poço, mar, etc.</p>

<h4>Banho Natural</h4>
<p class="wp-block-paragraph">São banhos que realizamos em sítios energéticos onde as energias estão em abundância. Neste caso, não precisamos nos preocupar em não molhar os chacras superiores (coronário e frontal) localizados na cabeça. Aliás é uma ótima chance de naturalmente tratar da “coroa”, claro que se realizados em locais livres da poluição.</p>

<p class="wp-block-paragraph">Dentre eles podemos destacar:</p>

<ul class="wp-block-list">
<li><strong>Banho de mar: </strong> Ótimo para descarrego e para energização – importante ser realizado em mar com ondas. A energia salina do mar “queima” as larvas e miasmas astrais.</li>

<li><strong>Banho de cachoeira:</strong>  Com a mesma função do banho de mar, só que executado em águas doces. A queda d’água provoca um excelente “choque” em nosso corpo, restituindo as energias ao mesmo tempo em que limpamos toda a nossa aura.</li>

<li><strong>Banho solar:</strong>  É todo banho tomado durante o dia, mesmo que esteja nublado (sem sol). A energia solar vitaliza e energiza, pois o sol fornece o “Prana” que alimenta nossa alma.</li>

<li><strong>Banho lunar: </strong> É todo banho tomado à noite, desde que a Lua esteja descoberta (não pode haver nuvens). São os banhos que apresentam um aspecto magnético, frio, úmido e calmante.</li>
</ul>

<p class="wp-block-paragraph">Pode parece estranho falar em ‘banho solar’ e ‘banho lunar’, mas a ideia aqui é se colocar sob o sol ou a lua com serenidade, consciente da intensa energia natural direcionando-a para o chacra coronário. É imaginar uma espécie de funil sobre a cabeça e permitir a entrada do forte magnetismo do sol ou da lua deixando-o percorrer o corpo com naturalidade e espírito de agradecimento. São apenas alguns minutos (15) de concentração leve, de respiração pausada e serenidade interna para se beneficiar dessa imensa energia, para sentir as melhoras internas e externas em todos os sentidos.</p>

<h4>Características de algumas ervas</h4>

<p class="wp-block-paragraph">Para banhos e ou defumações com várias finalidades:</p>

<ul class="wp-block-list">
<li><strong>Arruda: </strong>Ótimo protetor astral, desagrega larvas astrais e energias enfermiças. Quebra as formações energéticas negativas resultantes de acúmulos de pensamentos negativos e de atuações do baixo astral. </li>

<li><strong>Alecrim: </strong>Desagrega energias enfermiças, limpa e purifica o ambiente, criando uma “esfera” de proteção; boa contra obsessão; afasta a tristeza. </li>

<li><strong>Alfazema: </strong>Ajuda a equilibrar nossas energias, limpa e purifica o ambiente trazendo a paz e harmonia. </li>

<li><strong>Anis-estrelado:</strong> Atua melhorando nosso humor; desperta a intuição; torna o ambiente agradável e desagrega energias negativas. </li>

<li><strong>Absinto – Losna: </strong>Em banhos,ela desagrega fluidos negativos. Na defumação, afasta influência negativa. </li>

<li><strong>Alho (casca) :</strong> Desagrega as energias negativas de ordem sexual, protege contra influências negativas e purifica o ambiente.</li>

<li><strong>Artemísia:</strong> Quebra as correntes de pensamentos negativos e traz proteção.</li>

<li><strong>Bambu:</strong> Contra influências negativas.</li>

<li><strong>Botões de flor de laranjeira: </strong>Para o amor.</li>

<li><strong>Camomila: </strong>Calmante, contra depressão e ansiedade.</li>

<li><strong>Cana-de-açúcar (palha e bagaço)</strong>: Dá força e vigor para enfrentar as situações do dia a dia.</li>

<li><strong>Canela:</strong> Condensador de fluidos benéficos, destrói miasmas astrais; afrodisíaco; atrai a prosperidade.</li>

<li><strong>Cebola (casca):</strong> Desagrega energias negativas de ordem sexual; afasta fluidos indesejados.</li>

<li><strong>Capim limão / Capim Santo:</strong> Bom para acalmar e trazer bons fluidos.</li>

<li><strong>Cravo: </strong>Afrodisíaco, estimulante, aumenta o magnetismo pessoal e atrai a prosperidade.</li>

<li><strong>Eucalipto:</strong> Desagrega as energias negativas e enfermiças, renova nossas energias, equilibra o emocional.</li>

<li><strong>Erva Doce: </strong>Acalma e harmoniza o ambiente, desagregando energias enfermiças e nocivas.</li>

<li><strong>Girassol (folhas): </strong>Excelente condensador de fluidos positivos; ajuda a aguçar a intuição.</li>

<li><strong>Guiné:</strong> Quebra formas-pensamento baixas e ajuda na comunicação com os bons espíritos. Bom contra obsessões de natureza sexual.</li>

<li><strong>Hortelã: </strong>Bom para proteção e contra o desânimo.</li>

<li><strong>Ipê amarelo: </strong>Para harmonizar ambientes.</li>

<li><strong>Laranja (flor, folhas e casca): </strong>Estimula o amor nos tornando mais atraentes; também torna o ambiente mais agradável e “leve”.</li>

<li><strong>Levante:</strong> Bom para proteção e abertura de caminhos.</li>

<li><strong>Limão (casca):</strong> Queima os fluidos negativos e enfermiços.</li>

<li><strong>Lírio: </strong>Bom para nos tornar mais puros, simples e humildes; estimula nosso lado compreensivo e amoroso.</li>

<li><strong>Louro (“a folha do sacerdote”):</strong> Excelente para aguçar a intuição e para a prosperidade.Maçã (folhas, flores e casca):Desperta nossa sensibilidade ao amor e aumenta nosso poder magnético de atrair o que nos agrada.</li>

<li><strong>Malva:</strong> Acalma e desperta a sensibilidade.</li>

<li><strong>Manjericão: </strong>Ótimo para tirar as energias negativas, trazer vida ao ambiente e às pessoas; aumenta o magnetismo pessoal; atua contra a depressão e ansiedade.</li>

<li><strong>Maracujá (flor): </strong>Para fortalecer nossos laços de amizade.</li>

<li><strong>Melissa: </strong>Acalma os ânimos e nos torna mais alegres; limpa e sutiliza o corpo astral.</li>

<li><strong>Morango (folhas e fruto):</strong> Desperta o prazer em todos os sentidos.</li>

<li><strong>Noz moscada: </strong>Aguça a intuição, ajuda na comunicação astral e é boa para a prosperidade.</li>

<li>PoejoÓtima para proteção e para acalmar os ânimos.</li>

<li><strong>Pitanga (folhas):</strong> Prosperidade e proteção.</li>

<li><strong>Patchuli: </strong>Bom para o amor, a prosperidade e a intuição, fortalecendo o magnetismo pessoal.</li>

<li><strong>Salsa:</strong> Usada para a proteção, afasta a negatividade.</li>

<li><strong>Sálvia;</strong> Considerada a erva da saúde, serve para limpeza, proteção e intuição.</li>

<li><strong>Rosa branca:</strong> Desperta o amor à espiritualidade.</li>

<li><strong>Rosa vermelha:</strong> Desperta a paixão.</li>

<li><strong>Rosa cor-de-rosa: </strong>Desperta o amor maternal, filial e fraternal.</li>

<li><strong>Romã (casca e flores):</strong> Utilizada para a prosperidade, protege contra as emanações provindas da inveja e do ódio.</li>

<li><strong>Orquídea:</strong> Utilizada para a prosperidade, protege contra as emanações provindas da inveja e do ódio.</li>
</ul>

<p class="wp-block-paragraph">Ao trabalhar com as essências das ervas, banhos ou defumação, estamos entrando em um universo vegetal que vai além da matéria. Assim como não somos apenas carne e as divindades não são apenas arquétipos, as plantas também possuem um “espírito vegetal” que as anima e têm seus respectivos gênios e divindades guardiãs responsáveis pela força vegetal. Portanto, ao trabalhar com ervas, entre em contato com estes espíritos, gênios e guardiões vegetais pedindo sua licença e sua força para realizarmos nossa tarefa.</p>

<h4>Receitas de Banhos e Defumação</h4>

<ul class="wp-block-list">
<li><strong>Para depressão e purificar a aura:</strong> Salsinha, anis-estrelado e alecrim.</li>

<li><strong>Acabar com os males e desagregar energias negativas:</strong> Banho de cerveja.</li>

<li><strong>Prosperidade financeira: </strong>Salsinha com noz-moscada</li>

<li><strong>Para ajudar no comércio:</strong> Alecrim, abre-caminho, hortelã, levante, girassol, cana, açúcar mascavo. (Fazer banho, defumação e passar no chão do escritório ou loja.)</li>

<li><strong>Para o amor:</strong> Anis-estrelado, calêndula, rosa vermelha, patchuli, malva branca e jasmim.</li>

<li><strong>Para atrair a sorte: </strong>Milho de galinha, abre-caminho, café e açúcar mascavo.</li>

<li><strong>Purificar o espírito e fortalecer o mental:</strong> Levante, alecrim e hortelã.</li>

<li><strong>Para a saúde, ajuda a fortalecer pessoas debilitadas:</strong> Banho de leite com levante (feito às terças e quintas feiras).</li>

<li><strong>Para prosperidade: </strong>Pó de café, açúcar, louro, manjericão, folha de pitanga, hortelã.</li>

<li><strong>Para descarga forte:</strong> Folhas de eucalipto, casca de alho, palha ou bagaço de cana (seco), folha de bambu, folha de pinhão roxo.</li>

<li><strong>Para descarga de energias sexuais densas: </strong>Cravo, canela, casca de alho roxo, erva-doce, casca de limão.</li>

<li><strong>Para cansaço ou depressão:</strong> sementes de girassol, semente de imburana, anis-estrelado. (Exercícios respiratórios ajudam muito. Deixar no ambiente o preparado com essas ervas, de modo que o vapor fique no ar; respirar com calma, sem pressa e sem esforço.)</li>

<li><strong>Contra a insônia: </strong>Pétalas de rosa, erva-sândalo, hortelã e cravo da Índia.</li>

<li><strong>Para afastar a obsessão e alcoolismo: </strong>Alho, salsão, arruda, guiné, espada de São Jorge, folha de fumo, folha de mangueira, levante e cipó mil-homens</li>

<li><strong>Para abrir caminhos:</strong> Açucena, agrião, angico, aroeira e espada de São Jorge</li>

<li><strong>Para ajudar no desenvolver da espiritualidade:</strong> Jasmim, anis-estrelado e alfazema.</li>
</ul>

<p class="wp-block-paragraph">As ervas acima servem para banhos e defumações. Para defumar, as ervas precisam estar secas.</p>

<ul class="wp-block-list">
<li><strong>DEFUMAÇÃO para prosperidade:</strong> Noz moscada, cana, incenso (resina) , folha de louro, canela em pó, arroz com casca e alfazema</li>

<li><strong>DEFUMAÇÃO para descarrego de energias pesadas:</strong> Manjericão, alecrim, mirra (resina), alfazema e arruda.</li>
</ul>

<p class="wp-block-paragraph">​</p>

<p class="wp-block-paragraph">​</p>
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		]]></content:encoded>
					
		
		
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		<title>Mentores de Cura</title>
		<link>https://www.tucpenabrancapja.com.br/mentores-de-cura/</link>
		
		<dc:creator><![CDATA[webmaster]]></dc:creator>
		<pubDate>Thu, 17 Oct 2024 18:53:42 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Informações]]></category>
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					<description><![CDATA[Os mentores de cura trabalham em diversas religiões, inclusive na Umbanda. São muito discretos em sua forma de se apresentar e trabalhar, e estas formas mudam de acordo com a [&#8230;]]]></description>
										<content:encoded><![CDATA[		<div data-elementor-type="wp-post" data-elementor-id="651" class="elementor elementor-651" data-elementor-post-type="post">
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<p class="wp-block-paragraph">Os mentores de cura trabalham em diversas religiões, inclusive na Umbanda. São muito discretos em sua forma de se apresentar e trabalhar, e estas formas mudam de acordo com a religião ou local em que irão atuar. São espíritos de grande conhecimento, seriedade e elevação espiritual. São extremamente práticos, não aceitando conversas banais ou ficar se estendendo a assuntos que vão além de sua competência ou nos quais não podem interferir, pois não são guias de consulta no sentido ao qual estamos habituados na Umbanda. Para se ter uma idéia melhor, sua consulta seria o pólo oposto à consulta com um Preto Velho. Normalmente os pretos velhos dão consultas longas, cheias de ensinamentos de histórias, apelando bem para o lado emocional. Já os Mentores de Cura se dirigem ao raciocínio, buscam fazer o encarnado compreender bem as causas de suas enfermidades e a necessidade de mudança nessas causas, bem como a necessidade de seguirem à risca os tratamentos indicados. Quando precisam passar algum ensinamento o fazem em frases curtas e cheias de significado, daquelas que dão margem à longas meditações. São espíritos que quando encarnados foram: Médicos, Enfermeiros, Boticários, Orientais (que exercem sua própria medicina desde bem antes das civilizações ocidentais), Religiosos (monges, freis, padres, freiras, etc.), ou exerceram qualquer outra atividade ligada à cura das enfermidades dos seres humanos, seja por métodos físicos, científicos ou espirituais.</p>

<p class="wp-block-paragraph"><strong>MÉTODOS DE TRABALHO</strong></p>

<p class="wp-block-paragraph">Cada guia tem sua forma de restituir a saúde aos encarnados e normalmente se utilizam de meios dos quais já se utilizavam quando encarnados, mas de forma muito mais eficiente, pois após chegarem ao plano espiritual puderam aprimorar tais conhecimentos. Além disso, esses espíritos aprenderam a desenvolver a visão espiritual, através da qual podem fazer uma melhor anamnese (diagnóstico) dos males do corpo e da alma. Aliados aos seus próprios métodos individuais eles se utilizam de tratamentos feitos pelas equipes espirituais ou ministrados pelos encarnados com auxílio do plano espiritual. Alguns deles são:</p>

<p class="wp-block-paragraph"><strong>Cirurgia Espiritual</strong></p>

<p class="wp-block-paragraph">É realizada pelo mentor de cura incorporado ao médium. Envolve a manipulação do corpo físico através das mãos do médium, podendo ou não haver a utilização de meios cirúrgicos elementares (cortes, punções, raspagens, etc.). O maior representante deste método de trabalho no Brasil é o espírito do Dr. Fritz, mas este método é utilizado em diversas culturas e religiões.</p>

<p class="wp-block-paragraph"><strong>Cirurgia Perispiritual</strong></p>

<p class="wp-block-paragraph">É realizada diretamente no perispírito do paciente, com ou sem a colaboração de um médium presente. Costuma ser realizada por uma equipe espiritual designada especificamente para cada caso e ser feita em dia e horário pré-determinados.</p>

<p class="wp-block-paragraph"><strong>Visita Espiritual</strong></p>

<p class="wp-block-paragraph">É realizada por uma equipe espiritual, que visita o paciente no local onde ele estiver repousando, também com um dia e hora pré-determinados. Na visita, darão passes, farão orações, etc.</p>

<p class="wp-block-paragraph"><strong>Cromoterapia</strong></p>

<p class="wp-block-paragraph">É indicada pelos mentores de cura e aplicada por médiuns que conheçam o método de aplicação. Atua no corpo físico e no duplo etérico. Muito utilizado para males de origem emocional.</p>

<p class="wp-block-paragraph"><strong>Fluidoterapia</strong></p>

<p class="wp-block-paragraph">É indicada pelos mentores de cura e aplicada por médiuns que conheçam o método de aplicação. Atua no corpo físico e no perispírito.</p>

<p class="wp-block-paragraph"><strong>Reiki</strong></p>

<p class="wp-block-paragraph">É indicada pelos mentores de cura e aplicada por médiuns que conheçam o método de aplicação. Atua no corpo físico e no duplo etérico. Muito utilizada para males de origem emocional ou psíquica e para realinhamento de chacras.</p>

<p class="wp-block-paragraph"><strong>Homeopatia</strong></p>

<p class="wp-block-paragraph">Indicada e receitada pelos mentores espirituais. As fórmulas são feitas normalmente por laboratórios de manipulação homeopáticos. E devem ser tomados de acordo com o determinado.</p>

<p class="wp-block-paragraph"><strong>Outros</strong></p>

<p class="wp-block-paragraph">Fora estes tratamentos, também podem ser utilizados florais de Bach, cristaloterapia, chás, aromaterapia, acupuntura, do-in, etc. Em alguns casos os guias também indicam dietas, alimentos a serem evitados ou ingeridos para melhoria da saúde geral.</p>

<p class="wp-block-paragraph">OBS: Para o momento da visita espiritual e cirurgia espiritual: O paciente deverá vestir-se e deitar-se com roupas claras (de preferência branca); ficar num ambiente calmo, com pouca luz e colocar ao lado um copo d’água para ser bebida após o tratamento. Após a visita e a cirurgia, o paciente deverá manter-se em abstenção por mais 6 horas, para que a energia doada seja mais bem absorvida.</p>

<p class="wp-block-paragraph"><strong>COMO OS MENTORES DE CURA INTERAGEM COM OS MÉDIUNS</strong></p>

<p class="wp-block-paragraph"><strong>Incorporação</strong><br />É muito sutil e dificilmente inconsciente a incorporação dos mentores de cura. Muitas vezes atuam apenas na fala e só assumem o controle motor quando necessário.</p>

<p class="wp-block-paragraph"><strong>Intuição</strong><br />Alguns mentores trabalham com seus médiuns apenas pela via intuitiva, indicando as providências a tomar e tratamentos. Neste caso, é necessário um grande equilíbrio e desenvolvimento do médium, para que o mesmo não atrapalhe nas indicações dadas pelo mentor.</p>

<p class="wp-block-paragraph"><strong>Psicografia (Receitistas)</strong><br />Funciona da mesma forma que a psicografia comum, mas os espíritos comunicantes costumam psicografar receitas de tratamentos e medicamentos (que em alguns casos podem até mesmo ser da medicina comum).</p>

<p class="wp-block-paragraph"><strong>EQUIPES ESPIRITUAIS</strong></p>

<p class="wp-block-paragraph"><strong>Cirúrgicas</strong><br />São formadas da mesma forma que as equipes cirúrgicas do plano material, compostas de cirurgião, assistente, anestesista, instrumentista, enfermeiros, etc. Apenas diferem no que se refere aos instrumentos e tecnologia utilizados. Incluindo também a aplicação de passes e energias associados à intervenção cirúrgica.</p>

<p class="wp-block-paragraph"><strong>De Oração</strong><br />Formadas normalmente por espíritos religiosos, acostumados às preces quando encarnados. Estas equipes se reúnem junto ao paciente em uma corrente de orações com finalidade de equilibrar o mental e emocional do paciente e também de buscar energias dos planos superiores. Como efeito adicional, a prece tende a elevar a energia geral do ambiente onde está o paciente, assim como dos encarnados que estão atuando junto ao mesmo.</p>

<p class="wp-block-paragraph"><strong>De Proteção</strong><br />Quando o mau físico está associado à interferência de espíritos inferiores, essas equipes fazem a proteção do paciente, enquanto o mesmo é tratado nas cirurgias ou visitas, ou enquanto está seguindo as recomendações indicadas pelos mentores de cura.</p>

<p class="wp-block-paragraph"><strong>De Passes (passe espiritual)</strong><br />Seu trabalho é realizado em sua maior parte durante as sessões de cura e durante as visitas espirituais. Dando passes no paciente, nos assistentes e nos médiuns, antes, durante e após a sessão.</p>

<p class="wp-block-paragraph"><strong>De Apoio</strong><br />Estas equipes atuam levantando o histórico do paciente diretamente no seu campo mental, preparando-o através da intuição para a consulta, estimulando-o através do pensamento a reeducar hábitos nocivos, a mudar as situações que estejam prejudicando a própria saúde, inspirando-os força de vontade para continuar os tratamentos e seguir as recomendações e dietas.</p>

<p class="wp-block-paragraph"><strong>O QUE OS MENTORES CURAM E O QUE ELES NÃO CURAM</strong></p>

<p class="wp-block-paragraph"><strong>Males Físicos</strong><br />A maior parte dos males físicos de que os encarnados sofrem são causados pelos maus hábitos, vícios e má alimentação. Os mentores nestes casos se utilizam das diversas terapias para a cura, mas principalmente esclarecem ao encarnado quanto à origem de tais males, sugerindo dietas, o abandono ou diminuição dos vícios e mudança de hábitos. Nestes casos a cura definitiva só pode ser obtida com a plena conscientização do paciente e com a sua força de vontade e compromisso na obtenção do equilíbrio orgânico.</p>

<p class="wp-block-paragraph"><strong>Males Mentais</strong><br />Parte dos males mentais (depressão, angústia, apatia) é causada por obsessores, mas a maior parte deles tem por origem a própria atitude mental do paciente. Pensamentos negativos atraem energias negativas, que quando se tornam constantes e intensas podem se materializar no corpo físico na forma de doenças. Males como: úlceras, enxaquecas, hipertensão, problemas cardíacos, e até mesmo algumas formas de câncer podem ser provocados pela mente do paciente, quando esta se encontra tomada por pensamentos negativos. Também neste caso os mentores além de indicarem os tratamentos apropriados, esclarecem ao paciente quanto à necessidade de mudar a atmosfera mental, com objetivo de não ficar atraindo continuamente energias desequilibrantes. Costumam também sugerir passeios por locais da natureza e o hábito da prece como forma de atrair energias novas e regeneradoras.</p>

<p class="wp-block-paragraph"><strong>Males cármicos</strong><br />Os males cármicos se caracterizam por doenças incuráveis (fatais ou não) tanto pela medicina alternativa, quanto por terapias alternativas ou por meios espirituais. Nestes casos o tratamento visa o alívio do paciente ou ampará-lo emocionalmente para que sua atitude mental não tome o rumo da revolta ou do desespero.</p>

<p class="wp-block-paragraph">As doenças cármicas são males que escolhemos antes de encarnar como forma de resgatarmos erros passados. Típicos males cármicos são: cegueira de nascença, mudez, idiotia, epilepsia, síndrome de down, más-formações do corpo físico, etc. Na maior parte são males de nascença, embora algumas doenças possam ter sido “programadas” para surgir em determinada época da encarnação. Nestes casos os mentores não podem (e nem deveriam) curar o corpo, pois através do padecimento deste é que o espírito está resgatando suas faltas e aprendendo valiosas lições para sua evolução e crescimento.</p>

<p class="wp-block-paragraph"><strong>Males Espirituais</strong><br />São aqueles causados pela atuação dos espíritos (obsessores, vampirizadores, etc.) e que se refletem no corpo físico. Nestes casos os mentores cuidam do corpo físico enquanto o paciente é tratado também em sessões de desobsessão, descarrego, etc., ou seja, os mentores com as terapias ao seu alcance minimizam e atenuam os males causados ao corpo físico enquanto o paciente é tratado na origem espiritual do mal de que sofre. Quando o paciente se vê livre da presença espiritual nociva, os mentores costumam ainda continuar com os tratamentos visando reparar os males que já haviam sido causados ao organismo, até que ele retorne ao seu equilíbrio.</p>

<p class="wp-block-paragraph"><strong>A SESSÃO DE CURA (O VISÍVEL E O INVISÍVEL</strong>)</p>

<p class="wp-block-paragraph"><strong>Os Pacientes</strong><br />O paciente deverá abster-se de bebidas alcoólicas, café, cigarro, carnes de origem animal e sexo 24 horas antes da consulta, da visita e da cirurgia espiritual.</p>

<p class="wp-block-paragraph"><strong>A Preparação</strong><br />Muito tempo antes dos portões da casa espírita se abrirem ou dos médiuns chegarem, o ambiente destinado aos tratamentos já está sendo limpo e preparado. Os procedimentos começam com o isolamento da casa espírita que é cercada por equipes de vigilantes espirituais (os exus), que impedem a entrada de espíritos perturbadores e fazem a limpeza fluídica dos encarnados que chegam. Caso seja necessário, podem provocar até mesmo um mal estar ou outra situação de forma a afastar as pessoas que venham à casa espiritual com má intenção ou envolta em fluidos que possam perturbar os trabalhos. Logo após se procede a limpeza do ambiente interno da casa e em seguida há uma energização do ambiente.<br />Em paralelo a isto, alguns espíritos trazem até o ambiente alguns fluidos extraídos da natureza, para serem utilizados posteriormente no tratamento dos pacientes. Em seguida a isso vão chegando a casa os mentores com suas equipes de trabalho de forma a se reunirem e fazerem o planejamento dos trabalhos a serem executados. Fora da casa espírita, os médiuns que irão ser veículo dos mentores, devem estar se preparando física e mentalmente para os trabalhos, e já estão sendo magnetizados e preparados pelo plano espiritual de forma a terem maior sintonia com os mentores. Quando os médiuns chegam a casa, continuam sendo preparados pelas equipes espirituais. E enquanto cuidam do ritual (incensos, cristais, velas, etc.) vão entrando em sintonia com o plano espiritual. A preparação termina com a prece de abertura, onde o pensamento dos encarnados e desencarnados se une numa súplica ao Divino Médico para que ele interceda por todos. Após isso os mentores de cura se manifestam e dão sua mensagem individual para o início dos trabalhos.</p>

<p class="wp-block-paragraph"><strong>A Mesa</strong><br />A mesa da sessão de cura é composta por 3 ou 4 médiuns que devem se manter em concentração/oração durante todo o tempo em que estiverem compondo a mesa, e só devem romper a concentração após a partida de todos os mentores que estiverem trabalhando. A mesa funciona como um ponto focal de energias e é através da mesa que chegam as energias e ordens de mais alto e são distribuídas às equipes. Por ser um local onde existe alta concentração/oração é o ponto para onde convergem as energias mais puras e mais sublimes da sessão de cura. Eventualmente, podem se manifestar à mesa algum mentor de cura, ou algum dos médiuns pode ser utilizado em alguma psicografia (por isso mesmo é interessante manter lápis e papel à mesa). Na mesa também fica a água a ser fluidificada e o nome de algumas pessoas que receberão irradiação.</p>

<p class="wp-block-paragraph"><strong>Os Médiuns</strong><br />Os médiuns que não estiverem trabalhando com seus mentores, compondo a mesa ou atuando como cambones dos mentores devem manter o silêncio a concentração e a oração. Devem utilizar esse momento para permitir que seus próprios mentores os preparem para futuramente trabalharem com eles. E ter também consciência de que toda a energia positiva que estiverem atraindo para os trabalhos de cura através de sua concentração/oração estará sendo amplamente utilizada pelos mentores e pelas equipes de cura para levar a caridade a todos os que estiverem sendo tratados.</p>

<p class="wp-block-paragraph"><strong>O Encerramento</strong><br />No encerramento, os mentores de cura dão suas mensagens finais e partem. Neste momento os médiuns que compõem a mesa também podem romper a concentração. Todos os médiuns tomam da água fluidificada que está na mesa. E caso o dirigente julgue conveniente, pode efetuar a leitura de alguma mensagem que porventura tenha sido psicografada. No plano espiritual, o trabalho ainda continua, com distribuição de serviço entre as equipes espirituais. Somente após a saída de todos os médiuns e com o encerramento dos trabalhos de cura no plano espiritual é que a corrente dos vigilantes (exus) se desfaz. A casa continua sendo vigiada, apenas não de forma tão ostensiva.</p>
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		<item>
		<title>Chakras &#8211; A Estrutura energética do corpo humano</title>
		<link>https://www.tucpenabrancapja.com.br/estrutura-energetica-do-corpo-humano/</link>
		
		<dc:creator><![CDATA[webmaster]]></dc:creator>
		<pubDate>Thu, 17 Oct 2024 18:52:37 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Informações]]></category>
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					<description><![CDATA[Nos relacionamos energeticamente com o entorno por meio dos chakras, vórtices dinâmicos que absorvem e expelem energias ininterruptamente. Para funcionarem bem, os chakras devem estar desobstruídos e funcionando harmonicamente. A [&#8230;]]]></description>
										<content:encoded><![CDATA[		<div data-elementor-type="wp-post" data-elementor-id="649" class="elementor elementor-649" data-elementor-post-type="post">
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<p class="wp-block-paragraph">Nos relacionamos energeticamente com o entorno por meio dos chakras, vórtices dinâmicos que absorvem e expelem energias ininterruptamente. Para funcionarem bem, os chakras devem estar desobstruídos e funcionando harmonicamente.</p>

<p class="wp-block-paragraph">A hiperatividade ou inatividade de um desses vórtices pode causar mal-estar e incômodos no seu campo específico de atuação. Os principais chakras são:</p>
<p><img decoding="async" class=" wp-image-744 alignright" src="https://www.tucpenabrancapja.com.br/wp-content/uploads/2024/11/CHACRAS-300x264.jpg" alt="" width="330" height="290" srcset="https://www.tucpenabrancapja.com.br/wp-content/uploads/2024/11/CHACRAS-300x264.jpg 300w, https://www.tucpenabrancapja.com.br/wp-content/uploads/2024/11/CHACRAS-768x677.jpg 768w, https://www.tucpenabrancapja.com.br/wp-content/uploads/2024/11/CHACRAS.jpg 1000w" sizes="(max-width: 330px) 100vw, 330px" /></p>

<figure class="wp-block-image alignright is-resized"><img decoding="async" class="wp-image-2109" style="width: 404px; height: auto;" src="https://www.tucpenabrancapja.com.br/wp-content/uploads/2024/08/CHACRAS-1024x902-jpg.webp" alt="" /></figure>

<ul class="wp-block-list">
<li><strong>Básico (final da coluna vertebral)</strong>: ligado à nossa origem terrena, governa os nossos instintos primitivos e o nosso ímpeto de sobrevivência. Potencializa os demais chakras.</li>

<li><strong>Sacro (órgãos genitais)</strong>: governa a nossa energia sexual e nosso prazer em desfrutar a vida.</li>

<li><strong>Umbilical / Plexo Solar (umbigo)</strong>: a força da nossa identidade e o processamento das emoções. Possui alta capacidade absortiva e frequentemente precisa ser cuidado.</li>

<li><strong>Cardíaco (coração)</strong>: governa os sentimentos mais duradouros, principalmente o amor pelos outros e por nós mesmos. Este é o chakra intermediário.</li>

<li><strong>Laríngeo (garganta)</strong>: atua sobre a capacidade comunicativa, a expressão das verdades internas e as relações interpessoais. Deve ser sempre estimulado.</li>

<li><strong>Frontal (entre as sobrancelhas)</strong>: responsável pela percepção do reino espiritual e dos fenômenos do além-mundo. Também nos traz a clarividência e a intuição. É o famoso “terceiro olho”.</li>

<li><strong>Coronário (topo da cabeça)</strong>: é conhecido como a flor de mil pétalas, o único que não entra em hiperatividade. É a morada da nossa consciência superior e de nossa espiritualidade. Quanto mais os demais chakras estão em equilíbrio, mais fluída é a sua atuação sobre nós.</li>
</ul>
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		<title>A importância do ponto cantado</title>
		<link>https://www.tucpenabrancapja.com.br/a-importancia-do-ponto-cantado/</link>
		
		<dc:creator><![CDATA[webmaster]]></dc:creator>
		<pubDate>Thu, 17 Oct 2024 18:51:15 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[Cantados são muito mais que cantigas de Umbanda, são cantigas em louvor aos Orixás e as linhas das Entidades trabalhadoras. O Ponto Cantado é um dos fundamentos mais importantes para [&#8230;]]]></description>
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<p class="wp-block-paragraph">Cantados são muito mais que cantigas de Umbanda, são cantigas em louvor aos Orixás e as linhas das Entidades trabalhadoras.</p>

<p class="wp-block-paragraph">O Ponto Cantado é um dos fundamentos mais importantes para a harmonização e eficácia dos trabalhos dentro de um Templo Umbandista.</p>

<p class="wp-block-paragraph">Vamos resgatar um pouco da história. Antigamente, o homem materialista mais ligado aos aspectos físicos, buscou entender a verdadeira finalidade de sua existência, como já vimos em textos anteriores. Em virtude da necessidade de se religar com o Criador, buscou diferentes formas de contato.</p>

<p class="wp-block-paragraph">Uma das formas encontrada para a reaproximação com o Divino foi através da música, onde se exprimiam o respeito, a obediência e o amor ao Pai Maior.</p>

<p class="wp-block-paragraph">Desta forma, os cânticos foram incluídos nos rituais, sendo comum a todas as religiões, onde cada uma delas, com suas características próprias, exteriorizavam sua adoração, devoção e servidão aos desígnios do Plano Astral Superior.</p>

<p class="wp-block-paragraph">Desta forma, temos os Pontos Cantados na Umbanda, os mantras indianos, os Cantos Gregorianos da Igreja Católica, ou os Cantos de Louvor à Deus dos Protestantes.</p>

<p class="wp-block-paragraph">O Ponto Cantado é uma prece, ou invocação das diferentes Falanges para as atividades ritualísticas no Centro de Umbanda.</p>

<p class="wp-block-paragraph">A harmonia dos sons é muito importante, pois gera uma vibração que facilita a vinda das Entidades de Luz, necessárias para os trabalhos, sendo uma verdadeira força mágica na Umbanda.</p>

<p class="wp-block-paragraph">Na verdade, os Pontos Cantados são verdadeiros mantras, preces, rogativas, que dinamizam forças da natureza e nos fazem entrar em contato íntimo com as Potências Espirituais que nos regem.</p>

<p class="wp-block-paragraph">Existe toda uma magia e ciência por trás dos Pontos Cantados que, se entoadas com conhecimento, amor, fé e racionalidade, provocam, através das ondas sonoras, a atração, coesão, harmonização e dinamização de forças astrais sempre presentes em nossas vidas.</p>

<p class="wp-block-paragraph">Os Pontos Cantados são evocações, em forma de pequenas histórias cantadas ou orações, contando quem é o Guia e/ou Orixá, sua forma de atuação, sua força diante das dificuldades, sua relação com os Orixás, um chamamento de um filho que procura ajuda ou proteção, entre outras colocações de festividade e manifestação de fé.</p>

<p class="wp-block-paragraph">Outra função dos Pontos, ao serem cantados, é fazer descarregar e fluir as emoções dos médiuns em vibrações relacionadas com seus Guias e/ou seus Orixás, permitindo assim, um perfeito entrosamento e equilíbrio dos médiuns em seu trabalho.</p>

<p class="wp-block-paragraph">Os Pontos Cantados podem ser de diversos tipos, a saber:</p>

<ul class="wp-block-list">
<li>Abertura ou licença para iniciar a gira, onde se pede a proteção dos Orixás, reforçando a ação dos sentinelas do templo, que são os Exus e os Caboclos, que formam uma espécie de cordão de isolamento permitindo a entrada apenas de Espíritos de Luz, e no momento certo, de espíritos necessitados de ajuda, mas que permanecem sobre seus controles.</li>

<li>De Bate-Cabeça, que é a saudação ao Congá, visando a proteção para os trabalhos mediúnicos&lt;</li>

<li>Defumação e limpeza do Centro.</li>

<li>Quebra de demanda.</li>

<li>Abertura de caminhos.</li>

<li>Despedida da Entidade, que não são apenas uma despedida da Entidade. Como os pontos fazem parte da magia da Umbanda, os pontos de subida servem para dar mais firmeza aos médiuns e auxiliando a Entidade a concluir seu trabalho, seja um descarrego, uma cura, ou qual seja sua missão.</li>

<li>Fechamento da Gira, que serve para reequilibrar os chacras dos médiuns e prepará-los a voltarem às atividades cotidianas.</li>
</ul>

<p class="wp-block-paragraph">É preciso sempre ter em mente que os pontos cantados na umbanda são parte integrante de sua magia. Desta forma, os Pontos Cantados, por serem de grande importância e fundamento, devem ser alvo de todo o cuidado, respeito e atenção por parte daqueles que as utilizam, sendo ferramenta poderosa de auxílio às Entidades, que atuam dentro da Corrente Astral de Umbanda.</p>
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		<title>Anjo da Guarda</title>
		<link>https://www.tucpenabrancapja.com.br/anjo-da-guarda/</link>
		
		<dc:creator><![CDATA[webmaster]]></dc:creator>
		<pubDate>Thu, 17 Oct 2024 18:48:46 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Informações]]></category>
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					<description><![CDATA[O que é um Anjo da Guarda Um ser iluminado, a mais pura essência, uma energia poderosa, um espírito puro a quem Deus confiou mais de 1.165 tarefas, conforme nos [&#8230;]]]></description>
										<content:encoded><![CDATA[		<div data-elementor-type="wp-post" data-elementor-id="645" class="elementor elementor-645" data-elementor-post-type="post">
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<h4 class="wp-block-heading">O que é um Anjo da Guarda</h4>

<p class="wp-block-paragraph">Um ser iluminado, a mais pura essência, uma energia poderosa, um espírito puro a quem Deus confiou mais de 1.165 tarefas, conforme nos conta a própria Bíblia. Anjos são os espíritos puros criados por Deus, e significam mensageiros; e o Anjo da Guarda é o Anjo que Deus dá a cada homem para protegê-lo. O Anjo da Guarda nos protege contra a malícia humana, a hipocrisia, a falsidade, a mentira, a injustiça e os ciúmes daqueles que nos querem prejudicar.</p>

<h4 class="wp-block-heading">Como acender vela para o Anjo da Guarda?</h4>

<p class="wp-block-paragraph">É um ritual muito simples, porém, com alguns detalhes importantes:</p>

<p class="wp-block-paragraph">1- Sempre acender velas brancas;</p>

<p class="wp-block-paragraph">2- Colocar a vela com um copo com água em um local limpo que fique acima da altura da cabeça da pessoa;</p>

<p class="wp-block-paragraph">3- Ao acender a vela, converse com seu Anjo protetor, abra seu coração, agradeça e ao final faça uma oração, que pode ser um Pai-Nosso;</p>

<p class="wp-block-paragraph">4- Não “levante” seu Anjo, dentro do banheiro ou no chão de qualquer lugar;</p>

<p class="wp-block-paragraph">5- Você pode “levantar” seu Anjo em qualquer dia da semana, mas o melhor dia é o domingo;</p>

<p class="wp-block-paragraph">6- Você só deve acender uma vela para o Anjo de outra pessoa se ela permitir; caso contrário, não adianta nada, você estará somente iluminando o recinto;</p>

<p class="wp-block-paragraph">7- Quando dissemos “levantar o Anjo”, isto é uma força de expressão, afinal um Anjo tem luz própria e este ritual de “levantar” vela para o Anjo é para que possa haver uma ligação entre você e o seu Anjo. Na realidade, esta luz é para iluminar seus próprios caminhos com o poder dos Anjos. Se possível, acenda também um incenso, onde você terá a força dos seguintes elementos: copo de água (água) – luz da vela (fogo) – incenso (ar);</p>

<p class="wp-block-paragraph">8- Converse sempre com seu Anjo, este é seu verdadeiro amigo, mais que seu pai ou mãe, afinal, os pais sempre querem o melhor para os seus filhos, mas seu Anjo protetor, além de querer o melhor para seu protegido, sabe qual é o seu melhor caminho a seguir. Construa uma ligação especial com seu Anjo e você nunca se sentirá sozinha (o).</p>

<blockquote class="wp-block-quote is-layout-flow wp-block-quote-is-layout-flow">
<p class="wp-block-paragraph">“Tu que és portador da Paz, derrame sobre mim a Tua luz, suave e profunda, de modo que eu veja sempre o caminho que percorro e possa ultrapassar todo o tipo de obstáculos. Ajude-me a ter Paz e a ver a felicidade nas pequenas coisas do dia-a-dia. Ajude-me a ser grande nas pequenas coisas, pois, se o conseguir, sei que serei grande nas grandes coisas. Que assim seja”.</p>
</blockquote>

<p class="wp-block-paragraph">Quando firmamos uma vela para nosso Anjo, não estamos dando-lhe luz, mas sim criando um campo de proteção ígneo à nossa volta; ou seja, a partir da chama da vela nosso Anjo irradia uma energia ígnea para consumir campos negativos, afastar espíritos desequilibrados e iluminar nosso mental para podermos receber suas orientações através da intuição. Da mesma forma, não vemos diferença em firmar a vela acima ou abaixo de nossa cabeça, pois uma vez que ela tenha sido devidamente consagrada, onde ela ficará firmada, seja em cima de nossa cabeça ou abaixo da mesma, não fará a menor diferença. Quando ofertamos a nosso Anjo a água, também não estamos matando sede de ninguém, mas tão somente utilizando de um elemento aquático para a purificação do nosso espírito. Estes é um dos fundamentos dos rituais de Umbanda.</p>

<h4 class="wp-block-heading">Por que Anjo da Guarda?</h4>

<p class="wp-block-paragraph">Cada Anjo tem sob sua responsabilidade uma alma que lhe compete procurar salvar. Os homens são custodiados pelos Anjos. Isto porque, como o conhecimento e as aflições dos homens podem variar muito, vindo a desencaminhá-los do bem, foi necessário que Deus destinasse Anjos para a guarda dos homens, de modo que, por eles, se tornassem homens orientados, aconselhados e movidos para o bem. Pelo afeto ao pecado, os homens se afastam do instinto do bem natural e do cumprimento dos preceitos da lei positiva e podem também desobedecer às inspirações que os Anjos bons lhes dão invisivelmente, iluminando-os para que pratiquem o bem. Por isso, se um homem vem a perder-se, isso se deve atribuir à malícia do homem e não à negligência ou incapacidade do seu Anjo da Guarda.</p>

<p class="wp-block-paragraph">O Anjo da Guarda livra constantemente seu protegido de inumeráveis males e perigos, tanto da alma quanto do corpo, dos quais o homem não se dá conta. Vimos como Jacob se dirigiu a José: “O Anjo que me livrou de todo o mal, abençoe estes rapazes, e seja chamado neles o meu nome, e o nome de meus pais Abraão e Isaque, e multipliquem-se como peixes, em multidão, no meio da terra” (Gênesis 48:16). O Anjo da Guarda impede que o demônio nos faça o mal que desejaria fazer-nos. Lembremo-nos da história de Tobias, capítulo 3, versículo 25, “…e um santo Anjo do Senhor, Rafael, foi enviado para curar Tobit e Sara, cujas preces tinham sido simultaneamente dirigidas ao Senhor”.</p>

<p class="wp-block-paragraph">O Anjo da Guarda ilumina nosso entendimento, proporcionando-nos as verdades, de um modo mais fácil e compreensível, mediante o influxo que pode exercer em nossos sentidos interiores. O Anjo da Guarda nos assistirá particularmente na hora da morte, quando mais dele iremos necessitar. Os Anjos da Guarda acompanham as almas de seus protegidos ao purgatório e ao céu depois da morte. Ele não pode livrar-nos das penas e cruzes desta vida, enquanto Deus em Sua infinita bondade as tem permitido, para nossa provação, santificação e purificação. Mas nos ajudará a suportar pacientemente, resignadamente e até mesmo alegremente as provações que passamos.</p>

<h4 class="wp-block-heading">Anjo da Guarda na Umbanda</h4>

<p class="wp-block-paragraph">Anjo (do latim angelus e do grego ággelos (ἄγγελος), mensageiro), segundo a tradição judaico-cristã, a mais divulgada no ocidente, conforme relatos bíblicos, são criaturas espirituais, servos de Deus como os homens (Apocalipse 19:10), que servem como ajudantes ou mensageiros de Deus. Os ArcAnjos Celestes são seres importantíssimos na criação, pois uma das suas funções é manter o equilíbrio e a harmonia no meio onde atuam. Os Anjos são, por assim dizer, auxiliares dos arcAnjos. Isto não significa que são menos importantes, principalmente quando falamos dos Anjos de Guarda, que possuem a desgastante missão de nos conscientizar e nos manter em equilíbrio, em harmonia conosco, com o meio e com o Universo, guardando-nos e protegendo-nos de possíveis ataques espirituais de ordem negativa.</p>

<p class="wp-block-paragraph">Como o nosso Anjo nos acompanha diariamente, inclusive nos nossos trabalhos espirituais, muitas vezes “enfraquece-se” devido ao desgaste progressivo das suas vibrações. Assim o nosso Anjo precisa de energia para estar firme conosco, no nosso plano, pois para que ele se conecte conosco é necessário, da sua parte, um rebaixamento das suas vibrações. Muitas vezes isso não é possível, pois o nosso campo magnético e energético está fraco, negativado ou denso, o que nos afasta dessa importante força de auxílio. Saiba que não é o nosso Anjo que se afasta de nós, mas somos nós que nos afastamos do nosso Anjo. Quando isso acontece, o nosso Anjo precisa de uma “dose” extra de energia que precisa “buscar” no nosso plano material, por ser mais efetiva devido à nossa densidade vibratória. Por isso é comum uma pessoa ir a uma gira de Umbanda e os Guias mandarem-na firmar uma vela para o seu Anjo da Guarda ou mesmo “alimentá-lo”. Claro que não se trata de dar de comer ao Anjo, mas supri-lo de energia necessária para ele que possa auxiliar-nos melhor.</p>

<p class="wp-block-paragraph">O Anjo da Guarda ilumina nosso entendimento, proporcionando-nos as verdades, de um modo mais fácil e compreensível, mediante o influxo que pode exercer em nossos sentidos interiores. Segundo ensinamentos dos Guias de Umbanda, essa força é tão importante quanto a dos Orixás, visto que a sua vibração, tal como a dos nossos Orixás, se faz presente constantemente na nossa vida (Diferente da dos Guias, que se aproximam de nós apenas quando se faz necessário ou são evocados). Um assentamento do nosso Anjo da Guarda é um reforço bastante eficaz no fortalecimento dos laços que nos unem, pois estreita a nossa ligação. Por isso é aconselhado muitas vezes pelos Guias de Umbanda manter sempre firmada uma vela para o nosso Anjo da Guarda, para que ele possa trazer equilíbrio, força, harmonia e proteção na nossa vida. Muitas vezes o seu assentamento do Anjo é conhecido como assentamento de Eledá, que é o conjunto de forças e vibrações dos Orixá que atuam na coroa das pessoas. Porém esse sincretismo tem uma explicação que foi me dada pela Preta-Velha Mãe Maria de Moçambique tempo atrás: “Fio, como o crescimento na Umbanda é lento e a última coisa que o filho faz antes de ser coroado é assentar seus Orixás, a força do Anjo da Guarda de cada um é muito importante. Pois enquanto não chega esse momento, é ele que muitas vezes que cuida da coroa dos filhos, pois tal como seus Orixás eles estão com você o tempo todo, desde que você nasceu, amparando e fortalecendo sua vida”.</p>

<p class="wp-block-paragraph">Para o Espiritismo, doutrina que tem o Cristianismo por base e foi iniciada no século XIX por Allan Kardec, os Anjos seriam os Espíritos desencarnados que se comunicam com os vivos, encarnados (vide O Livro dos Espíritos, Parte 2, Capítulo 1). Seriam, portanto, aqueles que trazem mensagens do mundo incorpóreo. Por este motivo seriam chamados de Anjos, palavra que significa mensageiros, os quais aparecem inúmeras vezes nos textos sagrados de religiões judaico-cristãs, indicando a comunicabilidade entre vivos e mortos.</p>

<p class="wp-block-paragraph">Guia: Ser que espiritualmente foi designado para guiar e orientar uma alma durante todo o período da sua encarnação na Terra. Muitas vezes, o guia não consegue nem chegar perto da pessoa devido a tanta negatividade que ela mesma produz. Depois de desencarnar, o guia ainda a acompanha até determinada etapa.</p>

<p class="wp-block-paragraph">Mentor: Ser Espiritual que ensina, aconselha e orienta sobre determinados temas da Eterna Sabedoria. Pode executar determinados serviços que sejam necessários à evolução do ser humano e da humanidade. Cumpre diversas tarefas e missões designadas pela Hierarquia da Luz. Depois de ensinar e cumprir suas tarefas e missões, até o ponto que for necessário e permitido pelas Leis da Evolução e do Karma, eles se retiram.</p>

<p class="wp-block-paragraph">Protetor: Geralmente, Ser Espiritual da linha de evolução humana, mas que também pode ser um Ser Angélico, ligado por eternos laços do verdadeiro amor, a uma alma humana; e pelo fato de esta não saber se proteger das forças negativas, durante um período Ele a auxilia até que aprenda a se auto proteger. É uma ação de proteção espiritual, não permitindo que as forças malignas exerçam uma influência negativa sobre essa alma.</p>

<p class="wp-block-paragraph">Mensageiro: Geralmente é um discípulo avançado de um Mestre que temporariamente serve de intermediário entre uma fonte superior de energia e Luz e um ser humano. O objetivo é o de levar instruções e ensinamentos para que aquele ser humano – a fim de se elevar – se sublime e se transforme para contatar diretamente os Seres de Luz, e então possa cumprir suas próprias tarefas e missões na Terra, caminhando com seus próprios pés.</p>

<p class="wp-block-paragraph">A Importância dos Anjos Da Guarda na Umbanda (extraído da apostila da sociedade espiritualista mata virgem)</p>

<p class="wp-block-paragraph">Bem, os Anjos de guarda nos protegem e acompanham a cada dia. Esse acompanhamento também acontece nas horas de trabalho (sessões). Sim, porque estamos numa corrente espiritual onde espíritos sem luz e perturbados, confusos, enfim, vêm contra nós, os Orixás, Guias, Entidades que nos protegem, mas a presença do Anjo da Guarda antes e depois da incorporação é por demais importante. Um exemplo, normalmente quando uma pessoa sofre um trabalho de demanda, um trabalho contra o seu bem-estar, o primeiro reflexo que se nota é o enfraquecimento de seu Anjo da Guarda, tornando-o distante e deixando a pessoa vulnerável.</p>

<p class="wp-block-paragraph">É comum que os Guias/Entidades do terreiro, quando se veem à frente de uma pessoa com demanda, venham a pedir um “fortalecimento para o Anjo de guarda”, ou seja, um reforço para restaurar os laços entre você e seu Anjo da Guarda. Esse reforço consiste em trazer ele mais próximo de você, com mais força para te proteger contra os ataques da demanda. Na religião de Umbanda há o costume de se acender uma vela branca ao Anjo da Guarda, oferecendo água e mel. O que pode ser feito de forma simples e como prática espiritual de proteção na presença do Anjo da Guarda, fortalecendo o vínculo entre ele e nós. Basta para isso uma vela branca, um pires, um copo de água e mel. Acenda a vela branca e segure-a com a mão direita à frente e acima da cabeça, faça esta evocação:</p>

<blockquote class="wp-block-quote is-layout-flow wp-block-quote-is-layout-flow">
<p class="wp-block-paragraph">“Eu Evoco a Deus, Sua Lei Maior e sua Justiça Divina. Evoco meu Anjo da Guarda, ofereço a vós esta vela e peço que a imante, cruze e consagre em vosso poder, se fazendo presente através dela em minha vida, em meu coração, palavras e mente”.</p>
</blockquote>

<p class="wp-block-paragraph">Encoste a vela em cima de sua cabeça e imagine a luz dela alcançando o infinito, no alto onde se encontra seu Anjo da Guarda com o Altíssimo, imagine esse facho de luz vindo do infinito e iluminando o alto de sua cabeça, entrando por seu corpo e envolvendo com essa luz cada canto do seu corpo onde correr uma gota de sangue. E, neste momento, dê sete voltas em sentido horário com a vela acima de sua cabeça. Após feito isso coloque a vela no pires, pingando no mesmo e colando a vela para não cair, sempre tomando cuidados para não queimar cortinas nem tapetes e evitando estar ao lado de gás. Este pires pode estar num altar, acima de uma mesa, mas nunca no chão. O importante é que no ato de acender e evocar, a vela estava acima de sua cabeça, agora basta firmá-la em um local seguro. Coloque um pouco de mel em torno da vela e o copo de água ao lado dizendo.</p>

<blockquote class="wp-block-quote is-layout-flow wp-block-quote-is-layout-flow">
<p class="wp-block-paragraph">“Meu Anjo da Guarda, vos ofereço esta água e este mel, para que me proteja e envolva meu corpo material, astral e espiritual em vossos eflúvios e irradiações. Me inspire bons pensamentos e ações, afastando o mal de minha vida, Amém (caso ache necessário, faça outros pedidos).”</p>
</blockquote>

<p class="wp-block-paragraph">Segundo ensinamentos dos Guias de Umbanda, essa força é tão importante quanto as dos Orixás, visto que a sua vibração, tal como a dos nossos Orixás, se faz presente constantemente na nossa vida. Já ouvir alguém dizer: “Quando eu nasci, o meu Anjo tinha cabelos longos, loiros, bonitos, mas hoje ele está careca de tanto arrancar os cabelos pela dor de cabeça que eu lhe dou”. Imagine se não lhe darmos meios para fortalecer-se para nos ajudar?</p>

<p class="wp-block-paragraph">Por este motivo, um assentamento do nosso Anjo da Guarda é um reforço bastante eficaz no fortalecimento dos laços que nos unem, pois estreita a nossa ligação. Por isso é aconselhado muitas vezes pelos Guias de Umbanda manter sempre firmada uma vela para o nosso Anjo da Guarda, para que ele possa trazer equilíbrio, força, harmonia e proteção na nossa vida.</p>

<h4 class="wp-block-heading">E para os médiuns?</h4>

<p class="wp-block-paragraph">Com toda a certeza, para os médiuns, os Anjos da guarda são tão importantes quanto os próprios Orixás e Entidades. Quando o médium vai incorporar, para que o Orixá/Entidade se aproxime, o Anjo de guarda permite a passagem para ocorrer a incorporação. Quando o Orixá/Entidade está incorporado no médium, o Anjo da Guarda permanece ao lado, pois o médium está protegido por energias do Orixá ou Entidade que está ali. Quando há o processo de desincorporação, o Anjo da Guarda se aproxima mais, para manter o equilíbrio do médium. Portanto, os médiuns devem ficar atentos para não oferecer resistência na hora da desincorporação desse Orixá/Entidade, pois existe uma hora certa em que o Orixá deve deixar a matéria e o Anjo da Guarda se aproximar, não deixando a matéria desprotegida.</p>

<p class="wp-block-paragraph">O seu Anjo da Guarda sempre anda com você em qualquer lugar que você esteja, pronto para lhe proteger; embora você não o veja. O que chamamos de intuição, muitas vezes é a manifestação de nosso Anjo da Guarda que procura sempre o melhor para nós (aquela voz na cabeça que diz “não faça isso, não vá por esse caminho”, etc.). O nosso Anjo da Guarda é aquele que nos protege a todo instante de nossas vidas. Por isso, devemos manter acesa uma vela com um copo d’água ao lado em um local alto, e fazer orações ao Anjo da Guarda regularmente, pedindo sempre que nos guie pelos caminhos certos da vida e que nos proteja.</p>

<p class="wp-block-paragraph">Para quem acredita é muito fácil sentir, ouvir e presenciar a manifestação dos Anjos em nossa vida dando inspiração para algo que ocorrerá em nossos dias, mas para pessoas que não acreditam que os Anjos existam é totalmente difícil manter o Anjo próximo, esse pensamento negativo e destrutivo para o Anjo o enfraquece e acaba por afastá-lo.</p>

<h4 class="wp-block-heading">Seu Anjo da Guarda te chama</h4>

<p class="wp-block-paragraph">Quando o médium fica em transe após a incorporação, alguns dirigentes colocam a mão sobre o coração do médium e dizem: “Fulano, seu Anjo da Guarda te chama”. Esta era uma prática comum antigamente (não há como datar precisamente) de benzedeiras. Elas utilizavam esta frase como uma pequena oração para pessoas que não se achavam plenamente conscientes por vários motivos (mediunizadas, epilepsia, desmaio, etc.). Tal prática talvez tenha sido trazida para a nossa amada Umbanda por alguma Preta-Velha, já que é de pleno conhecimento nosso que muitas delas foram exímias benzedeiras. O Anjo da Guarda é visto como o Mentor de nossa razão, de nossa consciência; desta forma, este é um chamado ao restabelecimento da consciência com implicações magísticas. Ao fazer referência ao nosso Anjo da Guarda, chamando-nos de volta ao domínio das faculdades no corpo físico após o transe mediúnico, ocorre uma espécie de invocação a nós mesmos.</p>

<h4 class="wp-block-heading">O porquê de banhos e fios-de-contas</h4>

<p class="wp-block-paragraph"><strong>Banhos:</strong> Os banhos com ervas de Oxalá servem para fortalecer a sintonia com nosso Anjo da Guarda.</p>

<p class="wp-block-paragraph"><strong>Fio-de-Contas</strong>: Todo de contas brancas (preferencialmente contas de materiais naturais, por serem bons condutores de energia), fazendo uma breve oração a cada conta colocada no fio. Deixar 3 dias imantando numa bacia de ágata branca, em um “amaci” feito com água mineral e pétalas de rosa branca (não aquecer a água, apenas despetalar as rosas sobre a água).</p>

<h4 class="wp-block-heading">Orações para o Anjo da Guarda</h4>

<blockquote class="wp-block-quote is-layout-flow wp-block-quote-is-layout-flow">
<p class="wp-block-paragraph">“Santo Anjo do Senhor<br />Meu zeloso guardador<br />Se a ti me confiou a Piedade Divina<br />Me governa, me rege, me guarda e me ilumina<br />Amém”</p>
</blockquote>

<blockquote class="wp-block-quote is-layout-flow wp-block-quote-is-layout-flow">
<p class="wp-block-paragraph">“Anjo de Luz, Guardião da minha vida<br />A Ti fui confiado pela Misericórdia de Deus<br />Ilumina meu espírito, Guarda-me da maldade<br />Orienta a minha inspiração<br />Fortalece a minha sintonia com a Espiritualidade Superior e torna-me forte<br />Diante das tempestades que venham a afligir meu intimo<br />Lembre-me todos os dias de não julgar nem ferir<br />Banhe a minha mente de Amor e Harmonia<br />Para que eu possa tornar o mundo melhor para aqueles que convivem comigo<br />Quero assim me tornar digno de sua proteção e amor<br />Que assim seja”</p>
</blockquote>

<blockquote class="wp-block-quote is-layout-flow wp-block-quote-is-layout-flow">
<p class="wp-block-paragraph">“Meu Santo Anjo da Guarda, velai por mim, abri-me os olhos, dai-me prudência, em meus caminhos pela existência. Livrai-me dos males físicos e morais, das doenças e dos vícios, das más companhias, dos perigos, e nos momentos de aflição, nas ocasiões perigosas, sede meu guia, meu protetor, e minha guarda, contra tudo quanto me cause dano físico ou espiritual. Livrai-me dos ataques dos inimigos invisíveis e dos espíritos tentadores, Amém”</p>
</blockquote>
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		<title>Pombagira</title>
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		<pubDate>Thu, 17 Oct 2024 18:45:00 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[Pombagira, Pomba-Gira, Pomba Gira, Pombajira, Pombogira, todas as grafias estão corretas e são amplamente utilizadas para designar as entidades cultuadas na Umbanda e Quimbanda, representando a força feminina, o desejo, [&#8230;]]]></description>
										<content:encoded><![CDATA[		<div data-elementor-type="wp-post" data-elementor-id="1273" class="elementor elementor-1273" data-elementor-post-type="post">
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									<p><strong>Pombagira, Pomba-Gira, Pomba Gira, Pombajira, Pombogira</strong>, todas as grafias estão corretas e são amplamente utilizadas para designar as entidades cultuadas na Umbanda e Quimbanda, representando a força feminina, o desejo, a irreverência e a proteção. O termo deriva do quimbundo <em class="eujQNb" data-processed="true">Pambú Njila</em> (ou <em class="eujQNb" data-processed="true">Bombogira</em>), que significa <em><strong><span style="text-decoration: underline;">&#8220;guardião dos caminhos e encruzilhadas&#8221;</span></strong></em>.</p><h4><img loading="lazy" decoding="async" class="size-medium wp-image-2088 alignright" src="https://www.tucpenabrancapja.com.br/wp-content/uploads/2026/02/5268365f865be27f7f00062fpomba-gira1-295x300.webp" alt="pombagira" width="295" height="300" srcset="https://www.tucpenabrancapja.com.br/wp-content/uploads/2026/02/5268365f865be27f7f00062fpomba-gira1-295x300.webp 295w, https://www.tucpenabrancapja.com.br/wp-content/uploads/2026/02/5268365f865be27f7f00062fpomba-gira1.webp 432w" sizes="(max-width: 295px) 100vw, 295px" />Pombagira.  A Força que Transforma e Guia</h4><p>Na Umbanda, Pombagira é uma das entidades mais poderosas e respeitadas. Com sua energia vibrante e transformadora, ela é a guardiã dos caminhos do amor, da liberdade e da justiça. Pombagira é uma entidade que representa o feminino em sua forma mais intensa e autêntica, capaz de guiar aqueles que buscam clareza, proteção e a cura emocional.</p><h4 style="text-align: left;">Pombagira: A Mulher Livre e Desafiadora</h4><p>Conhecida por sua personalidade forte e pelo jeito direto, Pombagira não tem medo de enfrentar desafios. Ela é a mulher que se reinventa, que rompe com os padrões e que ensina seus filhos a lutar pelos próprios sonhos. No terreiro, ela se apresenta com muita energia, sensualidade e coragem, trazendo uma vibração de empoderamento e de luta pela liberdade de ser quem realmente somos.</p><p>Na Umbanda, Pombagira não só atua no plano espiritual, mas também nos ensina importantes lições de vida. Ela nos convida a olhar para dentro, a sermos autênticos e a não temer a mudança. Sua energia pode ajudar a curar feridas emocionais, especialmente aquelas relacionadas ao amor, à autoestima e ao perdão.</p><h4 style="text-align: left;">A Energia de Pombagira: Proteção e Justiça</h4><p>Apesar de sua fama de ser uma entidade que trabalha com questões afetivas, Pombagira também é uma guerreira da justiça. Ela ajuda aqueles que enfrentam injustiças, desenganos e dificuldades na vida cotidiana. Em sua presença, o que é oculto muitas vezes é revelado, e aqueles que a procuram sentem-se protegidos e guiados em momentos de decisão.</p><h4 style="text-align: left;">A Dança da Transformação</h4><p>Em sua força, Pombagira ensina que a vida é uma constante transformação. Ela nos inspira a nos libertarmos de amarras do passado, a superarmos os medos e a abraçar a verdadeira liberdade, que só se conquista quando somos fiéis a nós mesmos.</p><p>Nos terreiros de Umbanda, quando ela se manifesta, sua dança é um convite para a renovação: é o movimento da alma que se despede do que já não serve mais, para dar espaço ao novo.</p><p style="text-align: left;">Que possamos nos conectar com a força de Pombagira, buscando em seu exemplo a coragem para transformar nossa realidade e seguir com confiança em nosso caminho.</p><p style="text-align: center;"><strong>Larouiê Pombagira! Pombagira e Mojubá</strong></p>								</div>
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		<title>Exu</title>
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		<pubDate>Thu, 17 Oct 2024 18:44:49 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[Exu é a entidade mais incompreendida na Umbanda, a que desperta mais temor e ao mesmo tempo mais admiração de todos. Exu é o dono dos caminhos, o guardião do [&#8230;]]]></description>
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<p class="wp-block-paragraph"><img loading="lazy" decoding="async" class="size-full wp-image-2093 alignright" src="https://www.tucpenabrancapja.com.br/wp-content/uploads/2026/02/Exu-Giramundo5-300x300-1-e1770391061146.jpg" alt="" width="280" height="259" />Exu é a entidade mais incompreendida na Umbanda, a que desperta mais temor e ao mesmo tempo mais admiração de todos. Exu é o dono dos caminhos, o guardião do poder e do conhecimento para manipular as energias do bem e do mal. A Pomba Gira é o Exu mulher, a manifestação da energia feminina. Costumam incorporar com muitas gargalhadas, consomem bebidas alcoólicas, fumam e ancoram as energias mais densas da matéria.</p>

<h4 class="wp-block-heading">Exu na Umbanda</h4>

<p class="wp-block-paragraph">Na Umbanda, Exu apresenta-se não como Orixá, mas como mensageiro dos Orixás e guardião e protetor dos templos e terreiros. Trabalha conduzindo energias pesadas, desfazendo demandas e é responsável pela abertura de caminhos, como preconiza a tradição Iorubá. Costuma ser cultuados geralmente no primeiro dia do mês, ou no primeiro dia de abertura dos trabalhos, para proteger os templos de energias perversas e malignas.</p>

<p class="wp-block-paragraph">Diferentemente do que muitos pensam, Exus não são entidades do mal, eles trabalham com as energias para execução de seus trabalhos e seguem a doutrina da casa (terreiro) onde trabalham e dos médiuns que os incorporam, por esse motivo, os Exus em nossa tenda somete praticam o bem e a caridade, quebram demandas, mostram caminhos, etc.<br />Eles são muito confundidos com quiumbas, que são espíritos inferiores, zombeteiros e trevosos que se apresentam com a falsa roupagem de Exus e chegam nos templos somente para beber demasiadamente, disseminar fofocas e praticar a maldade.</p>

<p class="wp-block-paragraph">Nas a verdade é uma só: Exu não é amigo! Exu é caminho, é guardião, é respeito, é lealdade, é aplicação de lei, é força, é vitalidade.</p>

<h4 class="wp-block-heading">Exu na Mitologia Iorubá</h4>

<p class="wp-block-paragraph">Na mitologia Iorubá, Exu é o mais destemido dos Orixás, o único que se dispôs a duelar com a Morte (Icú). Quando a Morte ia golpeá-lo, Exu foi defendido por Orummilá (o detentor dos mistérios do destino – oráculo de Ifá), perpetuando a ideia de que ninguém pode derrotar a Morte, mas Exu é capaz de desafiá-la. Exu representa a sexualidade, a fertilidade e o seu símbolo é um falo gigante, motivo pelo qual foi “demonizado” pela Igreja Católica.</p>

<p class="wp-block-paragraph">Sua energia está relacionada as fontes primordiais da vida, ele é apontado como o primeiro ser criado (Yangui ou Yangí), portanto, está relacionado ao elemento terra. Representa a dualidade amor e ódio, sagrado e profano, amigo e inimigo, pois ancora a dicotomia humana. Por este motivo, diz-se que Exu trabalha tanto para o bem quanto para o mal.</p>

<p class="wp-block-paragraph">Exu é também encarregado pela comunicação, por isso, nos jogos de búzios, geralmente, Exu abre e responde ao Ifá (oráculo dos búzios). As lendas africanas contam que Exu era encarregado de ficar nas encruzilhadas antes dos castelos, avisando aos visitantes o local das festas e, como chantagem, Exu solicitava que o visitante entregasse a ele um pouco da comida que levava para os banquetes, originando-se daí o preceito que afirma que “Exu deve comer primeiro”.</p>

<h4 class="wp-block-heading">Saudação a Exu</h4>

<p class="wp-block-paragraph">Em respeito a energia de grande força de Exu, costuma-se pedir licença antes de adentrar aos espaços destinados à eles. Deste modo, antes de entrar no Reino, deve-se bater 3 palmas para “avisar” que estão entrando e saudá-los com a expressão “Larouiê Exu!” que significa “Salve Exu ou Salve o Mensageiro”. E com os dedos das mãos entrelaçados para baixo respondemos: “Exu é Mojubá” que significa respeito, “eu te respeito Exu”. Quando apontamos aos mãos para baixo, significa que estamos entregando a terra e a Exu as energias mais densas.</p>

<p class="wp-block-paragraph">Do mesmo modo, quando sairmos, devemos repetir os cumprimentos e sair com o corpo virado para dentro do Reino, em sinal de respeito. (Não se dá as costas para Exu).</p>
<p><span style="text-decoration: underline;"><em>Exu é o guardião dos caminhos, encruzilhadas e da ordem e não deve ser associado à figura demoníaca cristã.<span class="uJ19be notranslate" data-wiz-uids="iMylpc_3x,iMylpc_3y"><span class="vKEkVd" data-animation-atomic="" data-wiz-attrbind="class=iMylpc_3w/TKHnVd"><span aria-hidden="true"> </span></span></span></em></span></p>
<p> </p>

<p class="has-text-align-center wp-block-paragraph" style="text-align: center;"><strong>Larouiê Exu! Exu e Mojubá!<br /></strong></p>
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		<title>Cambone / Cambono</title>
		<link>https://www.tucpenabrancapja.com.br/cambone-cambono/</link>
		
		<dc:creator><![CDATA[webmaster]]></dc:creator>
		<pubDate>Thu, 17 Oct 2024 18:41:43 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Informações]]></category>
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					<description><![CDATA[O termo “cambono” ou “cambone” vem do termo angolano KAMBONO, sendo primeiramente utilizado para designar as pessoas que não entravam em transe mediúnico, tendo por função auxiliar nas mais diversas [&#8230;]]]></description>
										<content:encoded><![CDATA[		<div data-elementor-type="wp-post" data-elementor-id="640" class="elementor elementor-640" data-elementor-post-type="post">
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<p class="wp-block-paragraph">O termo “cambono” ou “cambone” vem do termo angolano KAMBONO, sendo primeiramente utilizado para designar as pessoas que não entravam em transe mediúnico, tendo por função auxiliar nas mais diversas atividades dentro de um ritual sagrado. Este termo foi posteriormente incorporado pela Umbanda para designar os auxiliares dos Guias Espirituais na gira.</p>

<h4 class="wp-block-heading">O que é um cambone?</h4>

<p class="wp-block-paragraph">O cambone é braço direito da Espiritualidade de luz, o seu fiel trabalhador; está pronto para ajudar no que for necessário, sempre com amor, dedicação e comprometimento com as leis superiores de caridade e humildade.</p>

<h4 class="wp-block-heading">Quem são os cambones?</h4>

<p class="wp-block-paragraph">Todo e qualquer médium que não esteja incorporado em um dado momento estará exercendo, automaticamente, a função de cambone, pois todos devem estar à disposição dos Guias Espirituais.</p>

<p class="wp-block-paragraph">Desempenhar a função de cambone é de grande importância para a formação e desenvolvimento de todos os médiuns.</p>

<h4 class="wp-block-heading">Principais atribuições</h4>

<p class="wp-block-paragraph">O papel do cambone na gira de Umbanda</p>

<p class="wp-block-paragraph">Firmeza energética: estar concentrado na gira e conectado com a entidade que está trabalhando, não desviando o pensamento e mantendo uma boa sintonia vibracional.<br />Doação de energia: auxílio nos trabalhos e atendimentos, contribuindo com boas vibrações para o êxito daquele trabalho. (mesmo sem estarem incorporados, os médiuns contribuem com os seus bons pensamentos e vibrações positivas para que os atendimentos logrem sucesso).<br />Interpretação dos ensinamentos: colocar em linguagem acessível ao consulente as mensagens e ensinamentos transmitidos pela entidade, de forma que não restem dúvidas sobre as suas lições.<br />Proteção dos trabalhos: o cambone, juntamente com as entidades que o assistem, atuam protegendo o atendimento de forma a não permitir que más energias e espíritos mal-intencionados atrapalhem o bom andamento da gira.<br />Durante a consulta e principalmente durante os passes e descarregos espirituais, o campo energético das partes envolvidas fica mais vulnerável. Assim, o cambone atua literalmente protegendo os seus irmãos de ataques e obsessões espirituais.<br />Auxílio geral: pequenas assistências que tornam o trabalho possível, como acender um charuto, pegar uma pemba, buscar velas, escrever nomes, controlar o tempo* e tantas outras pequenas tarefas que não podem ser feitas pelas entidades.</p>

<h4 class="wp-block-heading">Recomendações e Obrigações</h4>

<p class="wp-block-paragraph">Os deveres do cambone dentro e fora da gira de Umbanda</p>

<p class="wp-block-paragraph"><strong>Obrigações</strong></p>

<p class="wp-block-paragraph">Postura e linguajar apropriados: ter respeito e reverência pelos orixás, guias espirituais e irmãos-de-santo, agindo de maneira apropriada dentro do templo;<br />Ter concentração e firmeza mental: importantes para manter a vibração sempre positiva e não permitir distúrbios energéticos;<br />Cumprir rigorosamente o preceito: ele é benéfico para a sua própria proteção e melhor aproveitamento dos trabalhos espirituais;<br />Não cambonear cônjuges: necessário para que haja uma boa separação entre pessoal e espiritual;<br />Ter domínio sobre a doutrina da casa: plena ciência sobre normas, procedimentos, convenções e proibições;</p>

<p class="wp-block-paragraph"><strong>Recomendações</strong></p>
<p>Organização dos materiais de trabalho: ter sempre à mão água de cheiro, fósforos, pemba, papel, caneta e outros materiais que sejam de uso frequente;<br />Conhecer a entidade que será camboneada: saber o nome, falange, principais instrumentos de trabalho e preferências do guia espiritual;<br />Conhecer as principais práticas da casa: saber como acender a defumação, como firmar o altar, saudações, cumprimentos, cores, dias da semana dos orixás e entidades, e tantas outras práticas que serão úteis no dia-a-dia do terreiro.</p>

<p class="wp-block-paragraph"><strong>Camboneando os Orixás</strong></p>

<p class="wp-block-paragraph">Nunca deixar o Orixá sozinho e sempre estar por perto para atender às suas necessidades;<br />Não permitir que dois Orixás se trombem;<br />Ficar atento aos seus pedidos;<br />Conduzir o Orixá quando necessário, segurando-o pela roupa na altura da cintura;<br />Orientá-lo no momento da retirada, levando-o ao Congá e cobrindo-o com um pano branco;<br />Ao chegar no Congá, o cambone pode dizer “ajuncó” (pedido para se ajoelhar) e conversar com o Orixá, agradecendo-o pela sua presença e pelas suas bênçãos.</p>

<blockquote class="wp-block-quote is-layout-flow wp-block-quote-is-layout-flow">
<p class="wp-block-paragraph">“Os melhores médiuns do Terreiro não são aqueles com as posições mais elevadas, mas aqueles que trabalham com humildade, respeito, honestidade e reverência a Deus e à Espiritualidade.”</p>
</blockquote>
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